Appel à contribution : Revue d’histoire de l’enfance irrégulière

L’enfant et l’asile (XIXe-XXe siècles)
Appel à articles dans le cadre du numéro 23 de la Revue d’Histoire de l’Enfance Irrégulière Sous la direction de Jean Christophe Coffin (Centre Alexandre-Koyré, CNRS) et d’Anatole Le Bras (Centre d’histoire de Sciences Po, Sciences Po)
*English version below*

L’enfant dans un asile ? Quelque drôle d’idée ! Encore ces aliénistes avec leur manie d’enfermer ? Peut-être ; toujours est-il qu’à la fin du XIXe siècle le choix de placer l’enfant dans une institution fermée n’est guère vu comme un choix aisé ; tout au plus une nécessité. Tout d’abord, c’est le placer faute de mieux parmi les adultes, ce qui est bien risqué. Ce type de placement ne peut être une solution d’avenir, tout au plus une réponse transitoire. Certes il y a des enfants qui doivent être placés dans des institutions ; l’enfant idiot, « dégénéré par excellence », est de ceux-là. Mais l’asile pour aliénés est-il le meilleur lieu ? Au fur et à mesure que quelques aliénistes tel Paul Moreau de Tours (1844-1908) s’autorisent à aborder ce que le cœur des hommes refuse, la pathologie mentale chez l’enfant, force est de constater que l’idée chemine.
Après la Première Guerre mondiale, l’idée n’est plus contestée bien qu’elle ne soit pas encore pleinement entérinée. L’irrégularité de l’enfant n’est pas tout à fait la folie de l’enfant. Il n’en demeure pas moins que certains n’hésitent pas à envisager la psychose tandis que d’autres proposent comme le psychiatre Sancte de Sanctis (1862-1935) une nouvelle entité, la « démence précocissime ». Chaque décennie vient apporter son lot de preuves et le langage de la pathologie mentale de l’adulte inspire celui utilisé pour l’enfant comme en témoignent l’usage de « psychose infantile » et de « schizophrénie infantile » qui se répandent dans les années 1950.
Au fur et à mesure que des catégories émergent ici et là, la question de la prise en charge de ces enfants semble toujours plus complexe. Les professionnels discutent, hésitent, fabriquent des solutions sans qu’apparaissent véritablement des consensus très nets. Placer l’enfant dans l’institution bien sûr mais de quel type : fermée ou ouverte ? Loin de la famille ou avec elle ? Car après tout celle-ci n’a-t-elle pas un rôle dans certaines troubles affectant l’enfant ? Doit-on façonner une réponse exclusivement médicale ou bien ne doit-on pas penser aussi une prise en charge dans laquelle le pédagogique serait inclus ? Nombre de ces interrogations demeurent d’actualité.

Ce numéro de la RHEI invite à relire l’histoire des institutions psychiatriques au prisme de l’enfance. Il s’agit d’étudier la place des enfants dans l’asile puis l’hôpital psychiatrique au cours des XIXe et XXe siècle. Cela suppose de comprendre, aussi, pourquoi l’asile a pu constituer un repoussoir, un anti-modèle qui a déterminé de nombreux acteurs du champ de l’enfance à soustraire les enfants à son emprise, sur fond de concurrence professionnelle entre psychiatres, psychologues, pédagogues spécialisés… On peut penser qu’en retour, la question de l’enfance a joué un rôle de catalyseur dans les transformations de l’institution psychiatrique, qui a connu de profonds bouleversements au cours du XXe siècle.
Les contributions peuvent donc porter à la fois sur des institutions psychiatriques et sur des institutions qui se pensent comme une alternative ou un complément à l’internement psychiatrique des enfants. Afin d’orienter les contributeurs et contributrices de ce dossier, nous proposons les quatre axes de réflexion suivants, qui n’ont rien d’exclusif :

  • Penser la folie infantile
    La folie de l’enfant est-elle pensable? Au-delà d’une histoire internaliste des savoirs psychiatriques, quels facteurs historiques et sociaux ont rendu possible l’émergence de cette notion ? Comment, au cours du XXe siècle, l’interaction entre les catégories de la maladie et du handicap a-t-elle façonné des réponses institutionnelles différentes ?
  • Prendre en charge les enfants
    L’étude des quartiers pour enfants et des premières institutions spécialisées dès la fin du XIXe siècle est souhaitée car celles-ci constituent des mondes asilaires distincts et encore méconnus. Parallèlement il faut s’interroger sur la place réservée à l’asile quand on sait que d’autres modes d’intervention (pédagogique, judiciaire, assistanciel) caractérisent le champ de l’enfance « irrégulière » et « anormale ».
  • Parcours biographiques et expériences enfantines de la psychiatrie
    Quels enfants sont placés dans les institutions psychiatriques au cours des XIXe et XXesiècles ? La question du genre est ici déterminante car on peut supposer que l’internement n’a pas touché les filles et les garçons de la même manière. Que révèle l’étude des parcours biographiques de ces jeunes patients ? La question de la sortie d’institution semble ici particulièrement cruciale. Au cours des XIXe et XXe siècles, y a-t-il une expérience proprement enfantine de la psychiatrie ? Cet aspect met en jeu la question du témoignage et de l’accès à la parole. L’approche d’une histoire par le bas ou du point de vue du patient ne se heurte-t-elle pas à ses limites dans le champ de l’enfance ?
  • Perspective internationale et transnationale
    Ce numéro invite à réfléchir aux différences internationales dans les modes de prise en charge et aux dynamiques transnationales de la construction des savoirs psychiatriques sur l’enfance. Les questions posées et débattues ne sont pas propres à un seul pays, comme le montrent aussi bien les interventions lors du congrès international de psychiatrie infantile de 1937 que les rencontres internationales qui se tiendront dans l’après-Seconde Guerre mondiale ou sous l’égide de l’OMS dans les années 1960.

Les travaux portant sur le XXe siècle étant plus limités, nous avons à cœur de les encourager. Enfin, si les études historiques sont naturellement attendues, nous ne considérons pas que le sujet de ce numéro puisse être organisé sans l’apport de travaux venant d’autres disciplines des humanités et des sciences sociales.

Les propositions (une page) doivent être envoyées à jean-christophe.coffin@cnrs.fr et anatole.lebras@sciencespo.fr pour le 23 mars 2020. N’oubliez pas d’indiquer votre affiliation et vos informations de contact.

The child and the asylum (19th and 20th centuries)

Call for articles
Revue d’histoire de l’enfance irrégulière, No. 23
Under the supervision of Jean-Christophe Coffin and Anatole Le Bras

Children in an asylum? What a funny idea! Those alienists with their habit of locking people up again? Perhaps; still, at the end of the 19th century the choice of committing the child to a locked institution is hardly seen as an easy choice; at most a necessity. First of all, it involves placing him among adults, which is quite risky. This type of placement cannot be a permanent solution, at most a transitory response. Of course, some children must be placed in institutions; the idiot child, the “degenerate by excellence”, is one of them. But is the asylum for the insane the best place? As some alienists such as Paul Moreau de Tours (1844-1908) allow themselves to describe what the hearts of men refuse, i.e. the mental pathology in children, the idea is taking shape.
After the First World War, the idea is no longer contested, although it is not yet fully accepted. The child’s “maladjustment” is not quite mental illness. Some alienists are willing to consider psychosis, while others, like the psychiatrist Sancte de Sanctis (1862-1935), propose a new entity, “dementia precoccissima”. The terminology of adult mental pathology inspires the language of child psychiatry, as evidenced by the notions of “child psychosis” (or infantile psychosis), “childhood psychosis” and “infantile schizophrenia” which become widespread in the 1950s.
As categories emerge, the issue of caring for these children appears as increasingly complex. Professionals discuss, hesitate and fabricate solutions without the emergence of a clear consensus. Institutionalizing the child, of course, but of what type of institutions: locked or open? Away from the family or with the family? After all, doesn’t the family have a role in certain disorders affecting the child? Is the solution only medical or also pedagogical? Many of these questions are still relevant today.

This issue of the RHEI invites to revisit the history of psychiatric institutions through the prism of childhood. The aim is to study the placement of children in the asylum and then into the psychiatric hospital during the 19th and 20th centuries. It also involves understanding to what extent the asylum represented an anti-model or was considered a repellent place that determined many actors in the field of childhood to remove children from its grip, against a backdrop of professional competition between psychiatrists, psychologists, specialized pedagogues, etc. One might think that, in return, the question of childhood played a triggering role in the transformations of the psychiatric institution, which underwent several upheavals during the 20th century.
The contributions can therefore relate both to psychiatric institutions and to institutions that thought of themselves as an alternative or a complement to the psychiatric internment of children. In order to guide the contributors to this issue, we propose the following topics which are not exclusive:

  • Thinking childhood madness
    Is the child’s madness conceivable? Beyond an internalist history of psychiatric knowledge, what historical and social factors made the emergence of this notion possible? During the 20th century, how did the interaction between the categories of illness and disability shape different institutional responses?
  • Taking care of children
    The study of children’s wards and the first specialized institutions in the late 19th century is expected because they are still little-known. In the meantime, it is necessary to question the centrality of psychiatric institutions since other modes of intervention (educational, judicial, welfare) characterize the field of “maladjusted” and “abnormal” childhood.
  • Biographical background and children’s experiences in psychiatry
    What type of children were placed in psychiatric institutions during the 19th and 20th centuries? What does the study of the biographical backgrounds of these young patients reveal? What social and gender factors determined the confinement of girls and boys? The issue of discharge seems particularly crucial here.
    During the 19th and 20th centuries, is there a specific child experience of psychiatry? This aspect brings into play the question of testimony and access to speech. Is history ‘from below’ or ‘from the patient’s point of view’ still relevant in the context of child psychiatry?
  • International and transnational perspective
    This issue invites us to reflect on international differences in the modes of care and the transnational dynamics of the construction of psychiatric knowledge on childhood. The issues raised by the psychiatric care of children were not country-specific, as shown by the interventions at the 1937 International Congress of Child Psychiatry and the international meetings held in the aftermath of the Second World War or under the aegis of the WHO in the 1960s.

    Since there are fewer academic works on twentieth century psychiatry as a whole, we are keen to encourage them. And while historical studies are naturally expected, we consider that this journal issue should comprise contributions coming from other disciplines in the humanities and social sciences.

The proposals (one page) should be sent to jean-christophe.coffin@cnrs.fr and to anatole.lebras@sciencespo.fr until March 23rd 2020. Please indicate your affiliation and contact information.

 

Article dans Libération : Pour une histoire de la folie à Madagascar au XXe siècle

Vincent Hiribarren 8 mars 2020

(mise à jour : 8 mars 2020 : http://libeafrica4.blogs.liberation.fr/2020/03/08/pour-une-histoire-de-la-folie-madagascar-au-xxe-siecle/)

Entrée historique de l’établissement d’Anjanamasina – © Raphaël Gallien 2019

Questions à Raphaël Gallien, doctorant en histoire de l’Afrique au CESSMA, Université de Paris (Paris VII-Denis Diderot) et specialiste de l’histoire de la folie à Madagascar.

Pourquoi avez-vous choisi d’étudier l’histoire du seul établissement psychiatrique de Madagascar pendant la période coloniale ?

La question de la folie à Madagascar n’a que très peu été questionnée historiquement. Lorsqu’au début de mes recherches, j’ai voulu explorer les archives en France ou à Madagascar, aucun inventaire ne faisait trace des termes « aliéné », « fou », etc. De prime abord, la folie semblait ne pas exister ou du moins n’avoir pas retenu l’attention des autorités. Or Madagascar est le premier territoire à accueillir un établissement psychiatrique au sein de l’Empire colonial français. Une première expérience, centrée autour d’une cinquantaine de lits, est mise en place dès 1905 à Itaosy, à une dizaine de kilomètres au sud-ouest d’Antananarivo. En 1912, une structure située à Anjanamasina, à dix-huit kilomètres au nord-ouest de la capitale, dotée d’une centaine de lits et organisée en six pavillons, prend le relais de celle d’Itaosy et signe l’officialisation d’une démarche psychiatrique sur la Grande Île. Cette institution, qui n’a jamais cessé de croitre tout au long du XXe siècle – accueillant jusqu’à un demi-millier de personnes au milieu du siècle, est toujours en activité aujourd’hui. Son histoire n’avait jamais été écrite. Ce premier paradoxe fut au centre de mon travail de master et continue d’animer ma recherche ; il fallait faire jour sur cette histoire institutionnelle.

J’ai souhaité également questionner la signification de ce que l’on appelle folie en fonction des époques et des milieux sociaux dans laquelle elle apparait et interroger son rôle social au risque d’une lecture fonctionnaliste de la maladie mentale. Lecteur de Frantz Fanon et en premier lieu de ses écrits de psychiatre, j’ai été interpellé par sa capacité à mettre en regard le délire individuel avec un contexte historique et social. Ne se contentant non simplement de resituer la folie dans une philosophie de l’homme, Fanon ne cesse d’insister sur le schéma historique, au-delà du chemin individuel, qui œuvre dans la folie afin de pouvoir lui donner une sémantique en dépit de son non-sens apparent. Prendre au sérieux les traces laissées par le fou, dans les notes et remarques du médecin, dans les descriptions médicales, dans les productions que lui-même laisse parfois par des écrits, des dessins, des productions artisanales…, c’est entrer par une porte dérobée en situation coloniale et postcoloniale. Les colorations prises par le délire, ses expressions et la place qui lui est réservée, nous renseignent sur les valeurs d’une société, ses repères, les nœuds et points de tensions qui la conditionnent : la folie est toujours une construction collective.

Dans les archives sur lesquelles je travaille, il est toujours frappant de voir à quel point l’expression du fou peut prendre une coloration coloniale, ce dernier se prenant régulièrement pour le colon – chose insupportable aux autorités, ou exprimant parfois un désir d’occidentalisation paradoxalement rendu impossible par la politique coloniale en dépit de sa narration officielle. Dans le délire se cristallise la somme des tensions d’une société, nous faisant entrer dans « la vie psychique du pouvoir colonial » comme l’écrit l’anthropologue Roberto Beneduce. Alors que la situation coloniale lie intrinsèquement colons et colonisés, la folie est un terrain de lutte, en premier lieu pour la « Raison européenne » qui entend faire triompher son rationalisme psychiatrique. De fait, faire de la psychiatrie l’unique lecture de la folie, c’est d’emblée adopter une projection occidentale face à un mal longtemps pris en charge par les médecines tradico-religieuses, puis les monothéismes. Tout mon travail consiste justement à croiser ces regards, ces différentes lectures de la folie, dans le cadre malgache.

En tant qu’historien, c’est se demander par quels éclats la vie du fou se fait le témoin d’un contexte, d’une institution, de tensions plus ou moins inhérentes à la société dans laquelle il évolue. Alors que l’indigène est pris dans une dialectique fétichiste et essentialiste, le fou vient de la manière la plus tragique qui soit imposer sa subjectivité, se jouer malgré lui des normes attendues. La problématique coloniale et la formation du sujet sur la Grande Île apparaissent dès lors sous un jour inédit. La folie, loin d’être à entendre comme seule disqualification individuelle, mérite d’être questionnée comme une possible remise en question de l’ordre colonial, pénétrant en ses angoisses et points de faiblesse. Tout l’enjeu est de faire émerger un quotidien à partir de ces situations de crises qui peuvent parfois s’étaler sur toute une vie. Les défaillances individuelles révèlent la place qui était attendue de l’individu et nous permettent d’entrer en ces vies minuscules pour questionner en négatif l’ordinaire de la situation coloniale et postcoloniale.

En quelle mesure les autorités coloniales cherchaient-elles à contrôler les corps et les esprits des personnes colonisées ?

Le fou ne s’éloigne jamais de la situation coloniale, mais entre à l’inverse en son cœur, la transcende par son délire dans une disqualification qui se joue de l’angoisse du colonisateur. En se prenant pour le colon ou l’évangélisateur, voire pour Zanahary (Dieu), il porte une narration profondément outrageuse, le condamnant à l’irrévérence. Tout le fantasme du colonisateur réside dans la volonté de figer les individus, en contrôlant leurs mouvements, en les enracinant par une objectivation permanente. L’indigène ne cesse d’être désubjectivé. Or le fou impose au monde sa subjectivité, ou du moins refuse cette objectivation par un morcellement des plus tragiques. À Madagascar, à la différence d’autres localités comme le Kenya ou l’Algérie, la psychiatrie ne fera pas « école » et ne nourrit que très peu une théorisation du sujet malgache. Sauf quelques maigres tentatives dans les années 1910, et si l’on écarte les premières descriptions du début de la colonisation ayant plus à voir avec l’anthropologie que la psychiatrie, il faut attendre les travaux du philosophe et psychanalyste Octave Mannoni en 1950 pour voir se développer une pensée sur la structure mentale malgache – ce qui d’ailleurs ne laissera pas Fanon indifférent. Tout l’enjeu de la psychiatrie coloniale développée à Madagascar réside surtout en une gestion pragmatique de l’indigène fou, avec des médecins aliénistes souvent peu voire pas formés, qui ne s’intéressent pas aux spécificités de la maladie mentale à Madagascar, mais participent à une clinique ne faisant que reproduire les démarcations coloniales. La psychiatrie à Madagascar n’opère pas un renouvellement théorique spécifique, mais a longtemps été mobilisée pour justifier « psychiatriquement » le racisme et les frontières qui la précèdent et parcourent la société coloniale malgache sans pour autant participer à un « grand renfermement » colonial, les conditions matérielles restreintes dictant les pratiques en dépit des ambitions de quelques individualités.

De fait, au sein de l’institution, se retrouvent notamment deux grandes catégories sociales d’internés. La première est celle des désargentés, des pauvres, que les autorités locales arrêtent sur la place publique parce que présentant selon eux une menace pour l’ordre public. D’un autre côté, on a des familles plutôt aisées qui vont envoyer volontairement leur proche malade au sein de l’institution, sans pour autant abandonner une lecture plus « traditionnelle » de la folie. Pour ces élites, user de l’institution asilaire, c’est faire preuve de leur bonne intégration dans la société coloniale, de leur occidentalisation et d’une capacité à prendre en marche « le chemin de la modernité » que clame sans cesse le discours colonial. Cela n’empêche que l’internement d’un proche reste une réalité honteuse dont beaucoup se cachent – ce qui n’est par ailleurs pas spécifique à Madagascar. Ces deux « types » d’internement ne sont cependant pas exclusifs et l’on rencontre autant de parcours singuliers qu’il y a d’itinéraires individuels, d’où la nécessité d’une approche par le bas, « au ras des fous ». J’évoquerai aussi les cas d’internements liés directement au nationalisme malgache et à sa répression. S’il est toujours particulièrement délicat de comprendre si c’est la répression qui rend fou ou si les autorités coloniales se servent de l’internement pour condamner à la folie des individus qui ne le sont pas forcément, on observe qu’à plusieurs reprises l’institution accueille en son sein des personnes arrêtées suite à leur engagement nationaliste – je pense notamment à l’insurrection de 1947 qui se solde pour Anjanamasina par l’internement dans les mois qui suivent de personnes liées au mouvement.

Tout l’enjeu de mon travail est de faire de l’asile une porte d’entrée en ces mondes, sans pour autant résumer la folie à l’internement ou l’internement à la folie. Les autorités coloniales, et les médecins français en premier lieu, ne comprennent que très chichement ce qui s’opère sous leurs yeux. Pour exemple, en 1933, un médecin français tout juste nommé responsable de l’asile s’inquiète dans un rapport conséquent auprès de l’administration de voir des étiquettes médicales accolées aux internés ne correspondre à aucune réalité empirique, faisant ainsi de lui-même le constat que les catégories psychiatriques européennes s’appliquent bien mal à des sociétés dont les structures sont différentes. En négatif, on comprend dans ces moments-là que l’objectif pour l’institution est avant tout de participer au contrôle de populations jugées néfastes voire dangereuses, possiblement de les soigner selon une grille occidentale, mais sans jamais réfléchir aux spécificités locales de cette folie.

Comment peut-on écrire l’histoire [coloniale] de Madagascar à travers la question de la folie ?

Comme j’ai déjà pu l’esquisser, écrire l’histoire de la folie à Madagascar, ce n’est pas se situer en périphérie de la société, mais bel et bien plonger au cœur de la situation coloniale et postcoloniale. La folie est un carrefour social ; les itinéraires réservés au fou nous renseignent sur les valeurs et attentes d’un collectif. Ce dernier se trouve en effet au croisement d’imbrications multiples allant de ses relations familiales à des enjeux plus directement politiques lorsqu’il s’agit d’un internement lié à un épisode politique ou judiciaire, obligeant de fait à un jeu d’échelle permanent dans l’analyse. Appréhender les données produites par ces différents épisodes, des plus fréquents aux plus spectaculaires, c’est les mobiliser comme des révélateurs sociaux pour réfléchir aux hiérarchisations d’une société et réfléchir aux marges de manœuvre individuelles et collectives. Mon travail interroge l’influence concrète de la psychiatrie sur le quotidien malgache et questionne l’empirisme des situations, au-delà d’une normativité scientifique ou d’une discursivité politique. C’est ainsi s’éloigner d’une vision constructiviste de la psychiatrie coloniale, pour explorer ses traductions quotidiennes, là où apparait l’ordinaire de la souffrance et la fragilité des itinéraires thérapeutiques mis en place. En repartant des travaux, aujourd’hui nombreux, de philosophes, de sociologues ou d’historiens qui démontrent que le malade subit son mal tout autant qu’il le construit, il s’agit alors d’interroger cette édification quotidienne de la part du fou, de ses proches, des différents acteurs prétendant à la prise en charge du malade et réfléchir aux spécificités locales qui en résultent comme autant de miroirs aux enjeux d’une époque et à ses configurations sociales et politiques. De fait, il s’agit de faire une large place aux acteurs locaux, à leurs rationalités, leurs géographies quotidiennes, afin d’interroger le croisement de ces itinéraires comme des foyers producteurs de normes. C’est pourquoi ma recherche s’appuie beaucoup, outre les archives, sur différents « terrains » malgaches afin de recueillir les vécus et mémoires d’une pluralité d’acteurs liés à cette question avec pour objectif de s’émanciper du seul cadre asilaire. Revenir sur la genèse de la folie, les itinéraires individuels, est pour moi tout aussi fondamental que questionner les étiquettes nosologiques accolées aux sujets. En somme, c’est réfléchir tout autant au cadre à l’intérieur duquel la folie devient objet qu’à son façonnement par les matérialités, les émotions, les narrations du quotidien et resituer ces itinéraires de vie dans une histoire et une économie sociale et politique de la santé à Madagascar, du début du XXe siècle jusqu’au plus contemporain.

ANR AMIAF

Journée d’ouverture de l’ANR AMIAF

Journée d’ouverture de l’ANR AMIAF

 

Matin: Réunion pour les membres de l’équipe du projet ANR AMIAF

10h00   Accueil, introduction et présentation du projet ANR AMIAF

10h30    Discussion avec les membres de l’équipe du projet sur les apports et sur les perspectives de recherche de chacun.e, sur les étapes futures du projet

12h00   Pause déjeuner

Après-midi : Demi-journée d’études ouverte au public

13h30  Romain Tiquet (Postdoctorant FNS, Département d’histoire générale, Université de Genève), Aliénés et condamnés : transfert et internement des “fous dangereux” au Sénégal (Fin XIXe siècle-1918)

14h00 Silvia Falconieri (CR, CNRS, IMAF), La « mentalité indigène » entre “normal” et “pathologique”. Lieux et modes du traitement juridico-administratif de la folie en Afrique française (1900-1940)

14h30   Discussion

14h45   Pause

15h00  Sandra Fancello (DR, CNRS, IMAF), Sorcellerie, justice et santé mentale. Commentaire au documentaire « World of Witchcraft »

15h30 Projection du documentaire World of Witchcraft de Daniel Bogado

17h00 Fin des travaux, pot de clôture (Salle réunion de l’IMAF)

Discussion animée par R. Collignon (CR, CNRS)

Avec la participation des membres de l’équipe de l’ANR AMIAF : S. Falconieri (CNRS, IMAF, responsable du projet) ; G. Aïdan (CNRS, CERSA) ; R. Collignon (CNRS, LESC) ; N. Derasse (Université de Lille, CHJ) ;  S. Fancello (CNRS, IMAF) ; J. Ferrand (Université de Grenoble, CERDAP) ; H. Ferrière (Université de Bretagne Occidentale) ; R. Gallien (Université Paris 7) ; A. Lainé (IMAF) ; T. Le Marc’Hadour (Université d’Artois, CHJ) ; E. Pestre (Université Paris 7, UFR Études psychanalytiques) ; F. Renucci (CNRS, IMAF), M. Scarfone (Université de Strasbourg) ; I. Thiébau (CNRS, IMAF), R. Tiquet (Université de Genève).